就生理學而言：切花活著嗎？腦死活著嗎？有諸多討論空間.
一屋子切花的花藝師，終止事業轉而照顧腦死的女兒，是重要的暗示.
然而，臺灣和日本的法律對死亡的定義採心搏停止說，唯在器官移植時例外採腦死說；腦死但心臟仍搏動著，就是活著；刺殺腦死但心臟仍跳動的人，當然是殺人，非損毀屍體.
也因此，在臺灣，插管上維生儀器的人，必須在家屬全體同意下，醫生才能移除維生儀器，未獲同意就移除維生儀器，即為殺人.
另外，臺灣人把所有無法自主活動的病患視為植物人，非死者，帶植物人出門晒太陽出席活動是親情表現較不受排拒.
這部電影，只是溫和且平順地說完一個故事.
由短評看來，不少人根本撈不到東野圭吾以數萬字著作討論各方（也包含道德上及一般人的觀感上）對死亡定義不同而產生的矛盾與困境. 撈不到這個中心命題，原著與這部電影當然沒有重點. 罕见的影像，镜头基本上只专注于框住单独个体的运动轨迹，褒曼作为主角不仅占据画面的绝对中心，其他的不同空间里的角色与自然场景的空镜头甚至成了各种状语定语和形容词修饰的累积，从如此种种细腻的运动中看，二人确是天作之合
意识形态冲突其实被罗西里尼归为战争偶然激发的（而非遗留）问题. 该片的短镜头段落仍带着新闻影片的质感，使得导演的基本立场（即使在以单体作为绝对主角的条件下）是偏向民粹宗教或是美利坚，几乎全取决于观众的个人经验（我才不会说看那些血淋淋的巨型海鱼看到饿了呢）. 然而这种情况终结在另一罕见之处，影片选择在对神袛的无助呼嚎中结束，这样选择打破了罗西里尼一贯相信天主教面对现代社会自我调和能力——至少是努力调解过后的力不从心（一如该片中的神父）. 此景此情，与其说这是皈依，不如说是在胁迫下的精神自杀
该影片讲述9.18事变后，大批文物向西南迁移，1939年，抬棺匠人宋忠义被年轻寡妇杨桃雇佣，送亡夫棺材回乐山安谷镇安葬，路上遇到心怀叵测的道士想要抢夺棺材，被宋忠义赶跑后，杨桃说出实话，她其实是故宫博物馆的专家，棺材里面并非尸体而是文物宝藏，宋忠义妻女正是死于日本人之手，于是答应护送文物至约定地点，一路上遭遇卖国贼埋伏，山贼拦截，亲信背叛，在生死边缘徘徊，最终抵达安谷镇，将文物归还给国家的故事.
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